Римская философия

От платоновской пещеры до кабинета Маркса

В начале III века до н. э. существенно возрастает влияние Рима. Под его политическое влияние попадает и Греция, которая в свою очередь оказывает сильное культурное влияние на Рим. Примерно в середине II века до н. э. в Риме развивались три философских направления, которые мы уже разбирали в прошлой статье цикла по философии: стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Стоицизм особенно распространялся в средних и высших классах римского общества. Среди учеников Панэтия из Родоса (представитель средней стои) были Сципион Младший и Цицерон. В большинстве своем Панэтий придерживался старого стоицизма и распространял его. На дальнейшее развитие стоицизма повлиял Посидоний. Его можно отнести к эклектицизму, поскольку философские и этические воззрения он соединяет с некоторыми элементами платоновского учения и пифагорейским мистицизмом.

Наиболее видным представителем стоицизма в Римской империи был Сенека - воспитатель императора Нерона. По мере правления Нерона он наставлял его сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа. Позже Сенеку обвинили в подготовке заговора, из-за чего тот покончил жизнь самоубийством. Его известные работы: «Письма к Луцилию», «Рассуждения о провидении», «О стойкости философа» и др. В воззрениях на природу он придерживался старого стоицизма: дуализм материи и формы, разум есть активный принцип, материя – пассивный принцип, который сообщает материи форму. При всем этом Сенека признавал первичность материи, душу считал тонкой материей.

В теории познания Сенека – типичный сторонник сенсуализма (чувственное восприятие как достоверное познание действительности). Все подчинено строгой необходимости – судьбе. Центром и сосредоточением его концепции является этика, вопросами логики он не занимался. Основа счастья, по его мнению, жизнь в согласии с природой и подчинение судьбе. Смысл жизни – достижение атараксии, абсолютного душевного спокойствия, преодоление страха перед смертью.

«Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной».

Сенека был одним из влиятельнейших и вместе с тем богатейших людей Рима, оттого возникали вопросы касательно соответствия его жизни философским идеалам. Он на это отвечал, что «все философы говорят не о том, как живут они сами, но о том, как должно жить». Он писал: «Говорю о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо».

Другой известный представитель стоицизма – Эпиктет. Сначала был рабом, на свободе полностью посвятил себя философии. Сам Эпиктет не оставил после себя никаких работ, его мысли зафиксировал ученик Арриан из Никомедии в книге «Энхиридион». Эпиктет был сторонником того, что философия должна использоваться не только для познания действительности, но и в практической жизни. Главная его заслуга состоит в распространении стоического учения.

Действительной сущностью человека Эпиктет считал разум. Человек существует в общем порядке мира, подчиняется ему, поэтому стоит беспокоится только о спасении собственной души, которая является плодом разума. Уже здесь прослеживаются протохристианские концепции, стоическое учение в принципе повлияло на формирование раннего христианства. Поскольку вещи управляются логосом, т. е. богом, (ведь материя пассивна, а логос активен), ему следует подчиняться.

К известным римским стоикам относится император Марк Аврелий, последний представитель античного стоицизма. Если до этого, по стоицизму, человек не мог на что-либо повлиять, то Марк Аврелий утверждал, что человек может повлиять на свои мысли. Об этом он высказывается в своих размышлениях «К самому себе». В остальном он не изменял концепциям старого стоицизма. Как и другие стоики, он понимал мир вечно изменяющимся и вечно текущим, и основной целью человека считал достижение добродетели.

Единственной для своего времени материалистической философией того времени был эпикуреизм. Его представитель Тит Лукреций Кар полностью отождествлял свои взгляды с учениями атомиста Демокрита и Эпикура. При этом он их учения развивал и углублял. Лукреций считал отклонение от прямолинейного движения атомов источником возникновения частиц. Вместе с величиной и формой атомов это возникновение частиц становится причиной разнообразия мира. Душу он считал материальной, она пронизывает все тело человека тонкой материей из наименьших атомов.

В атомистической теории Лукреция можно увидеть зачатки эволюционной теории: все органическое возникло из неорганического, а сложные органические виды появились от простейших. Как и Эпикур, он считал общество продуктом взаимного соглашения людей. Авторы «Истории философии в кратком изложении» пишут:

«Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Естественно, он не мог прийти к материалистическому пониманию причин возникновения и развития человеческого общества. Его стремление к «естественному» объяснению было ограничено как социальными, так и гносеологическими параметрами. Однако, несмотря на это, его взгляды на общество были, в частности, по сравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом».

Как и первые эпикурейцы, Лукреций отстаивал эпикурейские принципы счастливой жизни и собственного наслаждения. Средство достижения счастья – познание. Эпикуреизм Лукреция знаменовал вершину материалистических тенденций в римской философии, несмотря на то, что после провозглашения христианства главенствующей религией с ним вели безжалостную борьбу.

Главным представителем скептицизма был Энесидем из Кносса. Он видел в скептицизме путь к преодолению догматизма. Большое внимание Энесидем уделял изучению и анализу противоречий. О реальности нельзя делать какие-либо суждения и выводы, основанные на чувственном уровне. Свой вывод он подкрепляет тропами, которые были приведены в прошлой статье цикла по философии.

Позже Агриппа (продолжатель Энесидема) добавил еще пять тропов, которые усилили сомнения по поводу правильности других философских направлений. Еще одним ярким представителем римского скептицизма был Секст Эмпирик. Он в своих произведениях критиковал не только другие философские направления, но и понятия математики, риторики, астрономии и т. д. В целом римский скептицизм заставил пересмотреть предшествующие философские системы, что поспособствовало глубокому изучению истории философии. Однако он утрачивает свою духовную силу.

Значительное распространение получил эклектицизм. Его последователем был политик и оратор Марк Тулий Цицерон – создатель латинской философской терминологии. Представители этого философского направления известны тем, что пытались систематизировать все знания об окружающем мире, их вполне можно назвать энциклопедистами своей эпохи. Их соединение различных философских концепций не было случайным и безосновательным, в отличие от греческих эклектиков. Цицерон развивал стоический эклектицизм, сосредотачивал внимание на общественных проблемах и этике.

«В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Этим, собственно, он защищает свой эклектицизм».

Наилучшим общественным устройством Цицерон видел соединение трех политических форм: монархии, аристократии, демократии. Цель государства – обеспечение безопасности и гарантия свободного пользования имуществом. Его воззрения касательно политического устройства государства выражались в его положении – он был представителем высшего римского общества в период республики.

Наравне с другими философскими направлениями, которые стремились к рациональному анализу мира, появляется неоплатонизм – противоположная им сторона. Кризис римского общества: массы вместе с усиливающимся христианством не доверяют рациональному анализу действительности и уходят в мистицизм. Какие-то направления пытались вернуться к мистике чисел, другие пытались соединить греческую философию с иудаизмом. Одним из таких направлений и является неоплатонизм. Его наиболее видным представителем был Плотин.

По Плотину, основой всего сущего является надразумный божественный принцип. Этот принцип является абсолютным бытием, и он непознаваем. Постичь это бытие можно, нужно проникнуть в центр созерцания и мышления, а это в свою очередь возможно лишь при «отторжении» мысли (экстаз). Все остальное производно от этого бытия. Природа сотворена так: божественный принцип, т. е. свет, проникает в материю, т. е. во тьму. Плотин проводит градацию, на вершине которой стоит божественный принцип, а ниже всего – природа.

Плотин не обделяет вниманием и понятие души. По нему, душа – это переход от божественного к материальному. Она чужда материальному и телесному, поэтому не связана с телом органически. Это часть общей души. Телесную привязь души нужно преодолеть, это сходится с мнением Эпиктета, что душа главнее тела и ее надо беречь. Эта концепция выливается в аскетизм – нужно освободить душу от тела, подавить телесное и материальное зло, которое может повредить душе. Материальный чувственный мир – это неподлинное бытие, имеющее в себе только образ сущего и не имеющее свойств, формы и каких-либо признаков. Божественный разум – подлинно сущее.

В плотиновской этике добро соединено с божественным разумом, с душой. Зло же является производным от материального мира. Подлинное познание есть познание божественного бытия, и чувственно познать его невозможно. Экстаз, который помогает приблизиться к божественному, достигается подавлением всего телесного и душевным сосредоточением.

Мистическое учение Плотина продолжали две группы неоплатоников: сирийская школа и афинская. Представителем первой был Ямвлих. Он в духе философии Плотина обосновывал античный политеизм, и одновременно с единственным подлинно сущим божественным принципом он признавал еще ряд богов. В учебнике «История философии в кратком изложении» это называют попыткой сохранить античный образ мира перед лицом грядущего христианства.

Представителем второй школы был Прокл. Он полностью принял философию Плотина и дал наиболее четкое объяснение принципа диалектической триады. В последнем он выделил три основы: содержание сотворенного в творящем, выделение уже сотворенного из творящего, возврат сотворенного к творящему. Неоплатонизм значительно повлиял на формирование не только раннего христианства, но и на средневековое теологическое мышление.

Подписывайтесь на наш журнал, ставьте лайки, комментируйте, читайте другие наши материалы. А также можете связаться с нашей редакцией через Телеграм-бот - https://t.me/foton_editorial_bot